Figura 1: Por Kelvy Bird

Protegiendo la llama

Estoy sentado en un tren de la línea Räthische Railway que regresa de Pontresina, en lo alto de los hermosos Alpes suizos. Rodeado por la presencia de glaciares que se derriten, reflexiono sobre dos reuniones que tuvieron lugar aquí a principios de semana: el Foro Ético Mundial (WEF, por sus siglas en inglés), con unos 250 participantes, y la reunión anual del Consejo Mundial para el Futuro (WFC, por sus siglas en inglés), una reunión de 50 creadores de cambios globales de la sociedad civil, el gobierno, el mundo académico y las empresas. Ambas reuniones se convocaron con la intención de reimaginar nuestro camino hacia un futuro que sea regenerativo, pacífico y justo.

Al reflexionar sobre estas y otras reuniones similares de los últimos meses, me doy cuenta de tres temas. Estos mismos temas también se reflejan en el próximo Informe sobre Desarrollo Humano 2021-2022 de las Naciones Unidas (que se publicará a finales de esta semana ) y en el próximo estudio del Club de Roma 50 años después de su innovador libro Los límites del crecimiento . El nuevo estudio se llama Tierra para todos : una guía de supervivencia para la humanidad (que se publicará a finales de este mes). Es un esfuerzo colaborativo guiado por la Comisión de Economía Transformacional , un grupo de pensadores económicos, científicos y activistas pioneros convocados por el Club de Roma.

¿Colapso de la civilización?

El primer tema es que vivimos en una época de descomposición y colapso acelerados . Vemos los síntomas de esto en la degradación de nuestro ecosistema, a menudo descrita como “la peor en 1.000 años” en el caso de las inundaciones y las sequías. Lo vemos en la desestabilización climática, en el descenso de los niveles freáticos, en la pérdida de la capa superficial del suelo y en la alarmante pérdida de biodiversidad. Vemos los síntomas del colapso del sistema social en los niveles elevados de polarización, desigualdad, racismo, violencia y guerra, así como en el comienzo de la migración masiva relacionada con el clima.

El segundo tema es la sensación de desánimo que surge al asimilar todo esto. Es una sensación que dice: parece que no hay nada que yo o nosotros podamos hacer al respecto ahora; tal vez ya sea demasiado tarde . En otras palabras, existe una depresión colectiva generalizada que moldea la perspectiva de todos, en particular la de nuestros jóvenes, quienes cargarán con el peso de nuestros fracasos sociales en el futuro.

El tercer tema tiene que ver con la paradoja de que sabemos casi todo lo que se necesita para evitar el colapso de la civilización —tenemos la mayor parte del conocimiento, la mayor parte de las tecnologías y todos los medios financieros necesarios para cambiar las cosas— y, sin embargo, no lo estamos haciendo . En resumen: el tercer tema tiene que ver con la enorme brecha entre el saber y el hacer que se ha encarnado en nuestro comportamiento colectivo durante los últimos 50 años.

Antes de entrar en más detalles sobre cómo transformar la brecha entre el saber y la acción —incluido un análisis de las conclusiones clave del estudio Tierra para todos— , contemplemos el significado más profundo de estos tres temas.

¿Qué nos dicen? Nos dicen que vivimos en un momento de transición en el que una civilización está terminando y muriendo y otra está naciendo. Y como custodios del planeta Tierra y todas sus especies, estamos llamados a proteger la llama de nuestras más altas posibilidades futuras.

El historiador británico Arnold Toynbee, que estudió el ascenso y la caída de las civilizaciones, descubrió que las estructuras de las civilizaciones colapsan cuando los líderes y sus instituciones ya no son capaces de responder de manera creativa a los desafíos dominantes de su tiempo. Lo que quiero decir con colapso de la civilización (y posiblemente regeneración) es un proceso que incorpora tres características fundamentales:

1. Hechos duros: Podemos ver claramente los síntomas de la aceleración de la degradación social y ecológica, la desintegración, el colapso y la descomposición.
2. Campos colectivos de conversación: Vemos un colapso tanto de la capacidad de dar sentido a la situación actual como de responder a ella , al perderse la capacidad de tener una conversación compartida sobre lo que está sucediendo. Este problema se ve exacerbado por el impacto tóxico del dinero oscuro en la política y los modelos de negocio de las empresas tecnológicas basadas en las redes sociales que amplifican la desinformación, la polarización y las emociones negativas.
3. Espíritu humano: Estamos asistiendo a un aumento masivo de los problemas de salud mental. Según el Informe sobre Desarrollo Humano de 2022, una de cada ocho personas del planeta enfrenta problemas de salud mental. Nuestra sensación colectiva de impotencia nos impide responder de manera creativa al momento actual.

¿Nos estamos hundiendo? ¿O vamos a ascender?

Quizás conozcas el viejo chiste sobre cómo lidiar con la complejidad: si no estás confundido, estás desconectado. A la luz de nuestra situación actual, podríamos decir: si no estás deprimido, probablemente estés desconectado. Lo que me gustaría ofrecer aquí es una interpretación diferente de la condición colectiva de depresión que tanto pesa en nuestro momento actual. Veo nuestra condición colectiva como una señal de esperanza (porque significa un alejamiento de la negación).

He aquí un dato (aunque admito que es anecdótico). En el MIT, he participado a menudo en simulaciones de grupo con el profesor John Sterman y sus colegas del Grupo de Dinámica de Sistemas, que realizan juegos de rol con líderes de diferentes sectores y regiones. Cada participante es asignado a un equipo que representa a países e intereses clave en las negociaciones sobre el clima. Después de un período de estudio y debate, cada equipo hace propuestas y toma decisiones que se incorporan a un modelo informático que predice científicamente el impacto específico de esas decisiones en cada región durante el resto de este siglo. Los participantes pueden ver fácilmente el impacto colectivo de sus decisiones, que casi siempre, al principio, resultan en desastre y colapso, lo que refleja nuestro comportamiento colectivo actual.

Una vez visto el resultado previsto de sus decisiones, los equipos pasan a una segunda ronda de debates, negociaciones y toma de decisiones. En resumen, las decisiones de los participantes empiezan por replicar la realidad actual, pero a medida que aumenta su conciencia colectiva, ven el impacto de su errónea toma de decisiones. Poco a poco, su comportamiento colectivo empieza a cambiar. La evolución de los patrones colectivos de toma de decisiones y de interpretación de los hechos que he visto en esas ocasiones sigue aproximadamente estas cuatro etapas:

1. Negación: descontar el impacto futuro real de nuestras decisiones (“no es mi problema”)
2. Distanciamiento : reconocer el problema, pero culpar a otra persona (“es culpa de ellos , no mía”)
3. Depresión : después de darse cuenta de que la negación y el distanciamiento no resolverán nada, la sensación de hundimiento de que «es demasiado tarde»
4. Percepción profunda y cocreatividad : lograr permanecer en el momento, mantener la mirada fija y luego dejar ir (lo viejo) para permitir que surjan nuevas posibilidades. En la simulación, esta etapa a menudo lleva a los participantes a nuevas formas radicales de colaborar y cocrear mientras actúan desde una conciencia compartida del todo.

La imagen de Kelvy Bird que aparece arriba visualiza este patrón al trazar estas cuatro etapas en el proceso de transformación en forma de U, y sugiere que nuestra sensación colectiva de depresión no es el final de esta historia. En cambio, puede ser el comienzo de un viaje colectivo hacia una respuesta cocreativa. Pero incluso si esa interpretación más optimista de nuestro estado actual es correcta, la gran pregunta sigue siendo, por supuesto: ¿qué se necesita para pasar del estado de depresión al de percepción profunda y creatividad colectiva?

Una visión marciana de nuestro punto ciego colectivo

Si un visitante amistoso de Marte aterrizara hoy en Estados Unidos y estudiara nuestro comportamiento colectivo, ¿qué notaría y qué le sorprendería?

He aquí un patrón que, en mi opinión, cualquier observador extraterrestre astuto detectaría:

• Seguridad: La mayor superpotencia militar del mundo, armada hasta los dientes y con 800 bases militares en el extranjero en más de 70 países, concentra todas sus fuerzas en los peligros que, supuestamente, acechan en sus costas. Sin embargo, cuando las amenazas y los peligros reales llegan a nuestro país, tienden a tener su origen en el interior (ejemplos: los ataques terroristas del 11 de septiembre; el ataque al Capitolio del 6 de enero; los riesgos de seguridad relacionados con el clima; los ataques a civiles por parte de ciudadanos armados).
• Atención sanitaria : El país más rico del planeta tiene algunos de los peores resultados sanitarios, con una esperanza de vida en descenso incluso antes de la pandemia. En 2019, la Academia Estadounidense de Pediatría publicó un informe en el que señalaba que «los trastornos de salud mental han superado a las condiciones físicas» como los problemas más comunes que causan «discapacidad y limitación» entre los adolescentes. Aunque la principal fuente de amenazas ha pasado de ser externa (accidentes, drogas) a interna (salud mental), el sistema actual (la formación de los profesionales sanitarios y las respuestas a las emergencias) sigue centrado en esas amenazas externas.
• Gobernanza económica : Todas las economías modernas se basan en la división del trabajo, que es la clave de la productividad, pero conlleva un desafío de coordinación. ¿Cómo se puede volver a unir todo después de que la división del trabajo lo ha desarmado? Hasta ahora hemos recurrido a dos poderosos mecanismos externos de coordinación: la mano invisible del mercado y la mano visible del gobierno. Durante un período de la historia, el poder de los sindicatos sirvió para mediar entre estas fuerzas, al menos para algunos de los interesados. Pero lo que seguramente captaría nuestro observador investigador marciano es que ninguno de estos mecanismos tradicionales por sí solo es suficiente para hacer frente a los desafíos actuales.

Nuestros mecanismos de coordinación deben evolucionar. En lugar de depender únicamente de mecanismos externos, necesitamos interiorizar el impacto colectivo, necesitamos coordinar y actuar desde una conciencia compartida del conjunto. Yo lo llamo Acción Colectiva desde una Conciencia Compartida (CASA, por sus siglas en inglés). Un primer paso en esa dirección de cambio de sistemas basado en la conciencia se dio con el lanzamiento de los Objetivos de Desarrollo Interno (IDG, por sus siglas en inglés) a principios de este año en Estocolmo como complemento a los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) con el fin de crear capacidades transformadoras para cerrar la brecha entre el saber y la acción.

El investigador marciano podría escribir en su cuaderno que ve un desajuste sorprendente entre la forma y la función de las instituciones que se supone deben sustentar el bienestar de nuestros ciudadanos. Ese desajuste representa un desafío crítico para el desarrollo de nuestro tiempo: en todos los sistemas necesitamos cerrar la brecha entre forma y función, o lo que hemos llamado la brecha entre saber y hacer. Lo que hemos aprendido es que cerrar esa brecha requiere que nos reconectemos con una profunda aspiración y capacidad humana para el desarrollo interior y para vivir en armonía con nuestro planeta y con los demás, aplicando esa aspiración y esa capacidad a la transformación de nuestras instituciones, nuestras sociedades y nuestra relación con la tierra. Y eso sólo puede suceder si profundizamos nuestra interioridad o, en otras palabras, interiorizamos las externalidades (es decir, nuestros puntos ciegos) para poder responder de manera más apropiada a los desafíos de nuestro tiempo.

Proteger la llama

Así pues, volvamos a la gran pregunta: ¿nos estamos hundiendo o vamos a ascender? En mi opinión, la respuesta depende de si intentamos o no, y si tenemos éxito, crear nuevos tipos de infraestructuras de aprendizaje social para la transformación: infraestructuras que conecten con esta capacidad humana de transformación individual y colectiva y la activen.

En el Foro Ético Mundial, los dos primeros días comenzaron con un pequeño círculo de unas 50 personas a las que se denominaba guardianes del fuego. Cuando me llegó el turno de hablar, hablé de un momento conmovedor de mi época de estudiante. Había visto a Joseph Beuys aceptar el premio Wilhelm Lehmbruck de escultura en 1986. Probablemente fue el último discurso público que dio Beuys, poco antes de su fallecimiento. Habló de la llama de inspiración que Lehmbruck había proporcionado a toda la obra artística de Beuys. Cerró su discurso con las palabras: “¡Protejan la llama!” — ¡Schütze die Flamme! Estas palabras tocaron una fibra sensible.

En ese momento sentí como si esa pequeña llama, que representa la esencia del espíritu humano, dependiera completamente de personas como nosotros que la recibimos, la protegemos y luego la transmitimos a la siguiente generación. Cuando Beuys terminó su discurso con esa frase: ¡Protege la llama!, sentí como si yo también acabara de recibir la llama, tal vez de una manera similar a como él lo hizo muchos años antes. Proteger la llama es bastante diferente a, por ejemplo, llevar o agitar una antorcha. Lo que vi con mi ojo interior se parecía más a una vela: sostienes la vela en una mano y proteges la llama con la otra, sosteniéndola muy cerca de tu corazón.

Y eso bien puede ser lo que se necesita hoy. Como nuestra emergencia planetaria ya es tan frágil, cada uno de nosotros necesita sostener y proteger la llama sosteniéndola cerca de su corazón.

Tres transformaciones

A mi colega del MIT Peter Senge le gusta decir que lo más sistémico es lo más personal e interpersonal . Es algo con lo que Joseph Beuys, que originó el término de escultura social (con el que se refiere a la totalidad de las relaciones que nosotros, como humanos, representamos), se sentiría profundamente identificado. En ese espíritu, quiero invitarlos ahora a que vayan al extremo opuesto del espectro: el ángulo macrosistémico. Para abordar adecuadamente nuestra policrisis actual, hay al menos tres transformaciones a nivel macro que, en mi opinión, deben ocurrir. Necesitamos transformar:

• Nuestras economías del ego al eco
• Nuestra gobernanza desde arriba hacia abajo hasta distribuida y dialógica
• Nuestros sistemas educativos, desde la producción o la evaluación, hasta los generadores de un futuro mejor

1. Transformar nuestras economías del ego al eco

En el nuevo estudio del Club de Roma que se presentará este mes en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York, se presentará una posible vía hacia esta transformación económica, que se centra en cinco cambios fundamentales:

Eliminar la pobreza : la pobreza extrema ha disminuido drásticamente en los últimos cincuenta años, pero casi la mitad del mundo sigue viviendo en la pobreza y sobrevive con menos de cuatro dólares al día. El cambio:

• Crear nuevos “Derechos Especiales de Giro” para asignar más de US$1 billón por año a los países pobres para invertir en la creación de economías regenerativas (aplicables por el FMI).
• Exenciones de derechos de propiedad intelectual para energías renovables y tecnologías sanitarias patentadas (recurribles ante la OMC).

Reducir la desigualdad: en muchos países, los ingresos del 10% más rico representan más del 50% del ingreso nacional. Esta es una receta para sociedades profundamente disfuncionales y polarizadas. El cambio:

• Fiscalidad progresiva y cierre de lagunas fiscales internacionales
• Fondos ciudadanos para dar a cada uno su parte justa de la riqueza de una nación (Dividendo Básico Universal)

Empoderar a las mujeres : inversión masiva en educación y empoderamiento de niñas y mujeres. Ejemplo: según la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura, si todas las mujeres que trabajan en pequeñas explotaciones agrícolas tuvieran acceso igualitario a los recursos productivos, el rendimiento de sus explotaciones aumentaría entre un 20 y un 30 por ciento. Entre 100 y 150 millones de personas ya no pasarían hambre. El cambio:

• Aumentar el acceso a la educación para todas las niñas y mujeres.
• Lograr la igualdad de género en puestos de liderazgo en todas las instituciones.

Transformar los sistemas alimentarios . La agricultura industrial es una de las mayores fuentes de emisiones de gases de efecto invernadero, deforestación, pérdida de suelo y biodiversidad y contaminación del agua. El cambio:

• Eliminar todos los subsidios perjudiciales a la agricultura industrial (casi el 90% de los 540 mil millones de dólares anuales en subsidios agrícolas son perjudiciales para las personas y el planeta, según un reciente informe de la ONU).
• Reducir el desperdicio de alimentos y promover dietas saludables ricas en plantas.

Transformar los sistemas energéticos. El objetivo del Acuerdo de París de limitar el aumento de la temperatura global en este siglo a 2 °C por encima de los niveles preindustriales requiere reducir aproximadamente a la mitad las emisiones de gases de efecto invernadero a nivel mundial cada década a partir de 2020, para llegar a casi cero en 2050. El cambio:

• Rediseñar y eliminar gradualmente los sistemas de energía basados en combustibles fósiles.
• Aumentar la eficiencia energética, reducir el consumo
• Electrificar todo, alimentado por fuentes renovables.

2. Transformar la gobernanza de arriba hacia abajo a una gobernanza cocreativa y dialógica

Todas estas medidas son factibles y se refuerzan entre sí, como demuestra el modelo de simulación subyacente de este estudio. Además, los recursos necesarios están fácilmente disponibles. Los cálculos de costos para lograr cambios de rumbo relacionados con la emergencia planetaria oscilan entre el 2 y el 5% del PIB mundial. En comparación, en emergencias nacionales como la guerra, los gobiernos suelen movilizar hasta el 50% de su PIB. Entonces, si tenemos los recursos y las soluciones, ¿por qué no los ponemos en práctica?

La respuesta a esa pregunta tiene que ver con la gobernanza. Nuestras actuales estructuras de toma de decisiones a menudo operan bajo la influencia desequilibrada de grupos de interés organizados que favorecen a los grupos pequeños que pueden organizarse fácilmente (como las industrias monopólicas) frente a los grandes que no pueden (aquellos que trabajan por los intereses de todos los ciudadanos), y que favorecen a los ciudadanos con voz (las generaciones actuales) frente a los que no la tienen (las generaciones futuras y el propio planeta). El impulso a la transformación también ha activado una notable reacción de algunos grupos de intereses especiales. Prueba A es la creación y financiación masiva de la industria negacionista del cambio climático que, en Estados Unidos a principios de la década de 2000, logró revertir el apoyo público a un impuesto al carbono (fuente: Dark Money ).

El problema al que nos enfrentamos es que, aunque tres de cada cuatro ciudadanos de los países del G20 apoyan cambios transformadores para combatir la desigualdad social y el cambio climático, nuestros sistemas de gobernanza actuales no están cumpliendo con esa tarea. Lo que me da esperanza en este momento es que muchos responsables de la toma de decisiones en los gobiernos y las empresas coinciden en privado en que estos cambios transformadores son necesarios ahora. A ellos personalmente les gustaría ser parte de una historia diferente del futuro, pero no saben cómo hacerlo.

Toda gobernanza es cuestión de geometrías de poder. La cuestión es rediseñar y hacer evolucionar nuestros sistemas democráticos y de gobernanza de modo que la aspiración ampliamente compartida de un cambio transformador —que presenciamos hoy en la mayoría de los países— sea pertinente para la toma de decisiones colectiva.

Uno de los primeros ejemplos de cómo aventurarse en este nuevo territorio es lo que está sucediendo ahora en Chile. En este país, más del 80% de los ciudadanos apoyan una nueva constitución, pero cuando se votó la nueva constitución propuesta el domingo pasado, más del 60% no la apoyó. Por lo tanto, es necesario más diálogo y una mejor infraestructura de apoyo para un diálogo verdadero (pensar juntos a partir de diferentes puntos de vista e ideologías) para reimaginar y remodelar el futuro de una manera que favorezca el florecimiento humano y planetario. Lo que ha estado sucediendo en Chile es un presagio de lo que está por venir también para otros países: un colapso (potencial o real) del orden social, seguido de una renegociación y reimaginación de un nuevo contrato social.

La pregunta subyacente es ¿cómo podemos hacer evolucionar nuestras estructuras de toma de decisiones y gobernanza democráticas de manera que sean más distribuidas, dialógicas y directas?

3. Transformar el aprendizaje y el liderazgo para crear el futuro

Para que esto funcione, necesitamos transformar nuestros sistemas de educación y aprendizaje permanente. Si bien en muchos lugares hemos pasado de la enseñanza memorística a modalidades más centradas en el alumno, la educación sigue centrándose en el aprendizaje individual y el desarrollo de capacidades. Estamos muy lejos de los modelos educativos que desarrollan la capacidad de co-percibir y co-dar forma al futuro.

La figura 2 muestra cómo la evolución de nuestras instituciones de educación y aprendizaje (columna 1) se complementa con la evolución de todos los demás sectores (salud, alimentación, finanzas, desarrollo, gobernanza y sociedad civil). En todos estos sectores vemos que se desarrolla la misma historia:

• Pasar de un sistema operativo antiguo basado en el rendimiento y la eficiencia a uno más nuevo que se base en los resultados y la experiencia del usuario, y
• Pasar de allí a un sistema operativo futuro emergente que se basa en la regeneración y el conocimiento del ecosistema.

Cada uno de estos cambios fundamentales requiere la adopción de un nuevo sistema operativo que siga nuevas reglas y se base en un paradigma de pensamiento diferente y en un conjunto de capacidades de colaboración.

El desafío de sistemas más importante hoy en día es tratar de resolver problemas de tipo 4.0 con mecanismos de respuesta que todavía están limitados por las formas de operar de 2.0 y 3.0.

Esto nos lleva de nuevo al aprendizaje y al liderazgo. Lo que nos impide avanzar más plenamente hacia formas de operar 4.0 son tres barreras principales:

• Falta de infraestructuras institucionales que reúnan a todos los actores relevantes para poder co-dar forma y co-navegar el sistema.
• Falta de herramientas y capacidades de liderazgo para cambiar la conciencia de las distintas partes interesadas desde una visión compartimentada a una visión sistémica, es decir, del ego a la ecología.
• Y faltan mecanismos financieros para financiar y ampliar lo mencionado anteriormente.

¿Cuál es, de nuevo, nuestro camino para cerrar la brecha entre el saber y la acción? Es eliminar estas tres barreras. Necesitamos cambiar a formas de operar 4.0 para transformar verdaderamente nuestros sistemas económicos, de gobernanza y de liderazgo, a fin de liberar el profundo deseo que compartimos como seres humanos de vivir en armonía unos con otros y con nuestro planeta.

Pero estas transformaciones no se producirán por sí solas. Solo se producirán si cuentan con el apoyo de nuevas infraestructuras de aprendizaje social que sean escalables, estén basadas en lugares y regiones y utilicen la transformación personal como puerta de entrada para la transformación de los sistemas.

Círculos de presencia radical

Mientras termino esto, mi tren ya ha llegado a Zurich y mi vuelo de regreso ha iniciado el descenso hacia Boston. Permítanme terminar con esta pregunta: ¿cómo va a funcionar esto realmente, si es que alguna vez funciona? El “esto” se refiere a la transición de una civilización que está muriendo a otra que está naciendo.

Sabemos que el camino a seguir no será fácil. Sabemos que la solución a nuestros problemas en este siglo no es el Gran Gobierno. No es el Gran Dinero. Y tampoco es la Gran Tecnología. Por supuesto, necesitamos las tres cosas: gobierno, capital y tecnología. Pero lo que más necesitamos es un cambio profundo en nuestras cualidades de relación que nos permita proteger y cuidar la llama.

Cuando los sistemas colapsan, ¿qué nos queda? Nos quedamos los unos a los otros. Nos quedamos con nuestras relaciones. Con la manera en que nos relacionamos con la Madre Naturaleza, con la manera en que nos relacionamos los unos con los otros y con nuestro Ser emergente. Éstas son nuestras tres fuentes de protección, cuidado y cultivo de la llama.

Si eso es cierto, entonces el punto de influencia más importante para avanzar en nuestro viaje colectivo de transformación es la creación de infraestructuras habilitadoras que apoyen a líderes, ciudadanos y comunidades en la transformación de su relación de extractiva a regenerativa, cambiando la conciencia subyacente de la conciencia del ego-sistema a la conciencia del ecosistema, es decir, de una visión de silos a una visión de sistemas.

En el Presencing Institute hemos experimentado con la construcción y ampliación de este tipo de infraestructuras de aprendizaje basadas en la conciencia durante los últimos 15 años en una variedad de puntos de acupuntura social , involucrando a más de 200.000 creadores de cambios en más de 2000 centros en todos los sectores y geografías. Si ese trabajo le interesa, únase a nuestro u-lab gratuito en línea que comienza a finales de este mes. Funciona como un portal para la u-school para la transformación, que es un prototipo temprano para una infraestructura de aprendizaje multilocal en la intersección de la ciencia, el arte, la conciencia y la praxis de transformar los sistemas y el yo.

Todos queremos actuar, pero a menudo no tenemos claro cómo hacerlo. Tal vez lo único que podamos hacer sea crear un prototipo de esta infraestructura facilitadora para percibir y materializar el futuro emergente mediante la formación de pequeños círculos de presencia radical , como un espacio de contención para apoyarnos mutuamente en la protección de la llama de nuestro potencial futuro más elevado (y el de nuestro planeta) en esta coyuntura de riesgo existencial. Son estos campos de conexión más profunda (de presencia compartida radical) los que pueden apoyar la curación y funcionar como el suelo y la semilla para que surja una nueva civilización.